Wu Xing
五行
Cinco Elementos
Teoría de los Cinco Elementos
La teoría de los cinco elementos (Wu Xing en chino, Ojeng en coreano) se creó en el 770-476 a.C en China, y se utiliza principalmente en la filosofía china, el Feng Shui, en las artes marciales, en la medicina tradicional china y la medicina tradicional coreana.
La teoría de los cinco elementos, cinco fases, cinco movimientos o cinco recipientes es una forma de clasificar los elementos de la naturaleza y sus interrelaciones. Los cinco elementos son: el fuego (火, huǒ),el agua (水, shǔi), la madera (木, mù), el metal (金, jīn) y la tierra (土, tǔ).
Algunas correspondencias de los cinco elementos con elementos o aspectos de la naturaleza son:
| Elemento | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
| Direcciones | Este | Sur | Centro | Oeste | Norte |
| Estaciones | Primavera | Verano | Verano Tardío | Otoño | Invierno |
| Clima | Viento | Calor | Humedad | Sequedad | Frío |
| Naturaleza | Aire | Fuego | Tierra | Éter | Agua |
| Gusto | Ácido / Agrio | Amargo | Dulce | Picante | Salado |
| Color | Verde | Rojo | Amarillo | Blanco | Negro /Azul Claro |
| Sentido | Visión | Tacto | Gusto | Olfato | Oído |
La teoría además describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos. Los procesos de generación y dominación son procesos complementarios, como el yin y el yang, que tratan de armonizar el sistema y mantener el equilibrio. El proceso de generación, fomenta el desarrollo; mientras que el proceso de superación trata de controlar, en cierto modo, dicho desarrollo. Esta teoría defiende que el mundo cambia en función de las relaciones generadas o superadas por estos cinco elementos.
JaDo (en coreano, 相生 xiāngshēng en chino) – El ciclo de creación, generación, madre-hijo (ciclo de vida), gira al sentido derecho (yin).
El agua nutre a la madera > la madera alimenta el fuego > el fuego nutre a la tierra > la tierra produce metal, el metal contiene al agua.
NakSeo (en coreano, 相克 xiāngkè en chino) – El ciclo de control, dominancia (ciclo de muerte) gira al sentido izquierdo (yang).
La madera se nutre de la tierra > La tierra retiene el agua > El agua apaga el fuego > El fuego funde el metal > El metal corta la madera.
El ciclo de los 5 elementos se representa con la siguiente figura:
Círculo: ciclo de creación o madre/hijo.
Estrella: ciclo de control.
Existen además tres estados ocasionales:
Ciclo de debilitamiento o generador inverso (相洩/相泄 xiāngxiè en chino).
La madera agota el agua > El agua oxida el metal > El metal empobrece la tierra (erosión, extracción destructiva de minerales) > La tierra asfixia al fuego > El fuego quema la madera (incendios forestales).
Azul: ciclo de debilitamiento.
Rojo: ciclo de sobredominancia.
Verde: ciclo de contradominancia.
Ciclo de sobredominancia o destructivo excesivo (相乘 xiāngchéng en chino).
La madera agota la tierra (agotamiento de los nutrientes del suelo, sobreexplotación agrícola, sobrecultivo) > La tierra obstruye el agua (exceso de embalse) > El agua apaga el fuego > El fuego funde el metal (afectando a su integridad) > El metal hace que la madera se vuelva rígida y se rompa fácilmente.
Ciclo de contradominancia, deficiente o controlador inverso (相侮 xiāngwǔ en chino).
La madera embota el metal > El metal desenergiza el fuego (aleja el calor) > El fuego evapora el agua > El agua enturbia (o desestabiliza) la tierra > La tierra pudre la madera (la madera enterrada se pudre).
Los Cinco Elementos en la Acupuntura
Para explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, la medicina tradicional china y coreana utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas.
En la medicina tradicional china los cinco elementos se relacionan directamente con los órganos y vísceras del cuerpo humano (doctrina zang-fu = órgano-víscera), asignándole una característica yin (órgano sólido) a los órganos y una característica yang (órgano hueco) a las vísceras.
La relación de los órganos y vísceras del cuerpo humano con los cinco elementos es la siguiente:
| Elemento | Madera | Fuego | Tierra | Metal | Agua |
| Órgano (Yin) | Hígado | Corazón / Pericardio | Bazo / Páncreas | Pulmón | Riñón |
| Víscera (Yang) | Vesícula Biliar | Intestino Delgado / SanJiao | Estómago | Intestino Grueso | Vejiga |
Acupuntura SaAm
Para la medicina tradicional coreana, y particularmente en la acupuntura SaAm, el pericardio y el sanjiao (o “triple calentador”) no corresponden a órganos del cuerpo y no existen de manera física sino de forma “espiritual” y se denominan SimPo y SamCho respectivamente.
Además, aunque se relacionan con el elemento fuego, se vinculan más bien a la cualidad luminosa del fuego (luz caliente).