SaAm
舍岩
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Acupuntura SaAm
La Acupuntura SaAm, también conocida como la terapia coreana de las cuatro agujas, es una medicina tradicional desarrollada hace más de 300 años en Corea.
Su creación se le atribuye al maestro SaAm, un monje budista y doctor en medicina oriental que vivió durante la dinastía coreana Chosun (1392-1910), pero no hay más pruebas sobre su verdadera identidad ni sobre dónde y cuándo vivió exactamente. La fama y relevancia del maestro SaAm fué muy notable en su época, ya que se dice que llego a sanar a pacientes con padecimientos crónicos con la aplicación de una sola aguja de acupuntura.
El único manuscrito que queda sobre su concepto original de acupuntura “Las rimas esenciales de SaAm sobre acupuntura y moxibustión” (舍岩道 人針灸要訣/SaAam doin chim gu gyeol) se publicó en algún momento entre 1644 y 1742. Varias décadas después, un individuo de nombre Jisan añadió comentarios más extensos y ejemplos de casos al propio texto de SaAm, que ayudan a comprender las descripciones primarias de SaAm sobre los tratamientos clínicos. A lo largo de los siglos, se fueron transmitiendo manuscritos sobre la práctica de la acupuntura SaAm escritos a mano por diferentes individuos y el sistema fue desarrollándose continuamente.
Hoy en día, la acupuntura SaAm se practica ampliamente entre los médicos de medicina tradicional surcoreanos.
La terapia de la acupuntura SaAm toma elementos de la concepción taoísta del yin yang y la medicina tradicional china, como son el canon interno del emperador amarillo, la teoría de los cinco elementos, la teoría de los 8 trigramas, los síndromes zang-fu, y la teoría de los 6 Qi o de las 6 energías climáticas de la naturaleza, esta última incorporada al ámbito del cuerpo humano.
Diferencias con la MTC
La medicina en la China tradicional abarcaba una gama de prácticas curativas y de salud, creencias populares, teoría literaria y filosofía confuciana, remedios a base de hierbas, alimentos, dieta, ejercicio, especializaciones médicas y escuelas de pensamiento. A principios del siglo XX, los modernizadores culturales y políticos chinos trabajaron para eliminar las prácticas tradicionales tachándolas como atrasadas y anti científicas. Luego, los practicantes tradicionales seleccionaron elementos de la filosofía y la práctica y los organizaron en lo que llamaron “medicina china” (Zhongyi).
En la década de 1950, el gobierno chino patrocinó la integración de la medicina china y occidental, y en la Gran Revolución Cultural Proletaria de la década de 1960, promovió la medicina china como barata y popular. Tras la apertura de relaciones entre Estados Unidos y China a partir de 1972, hubo un gran interés en Occidente por lo que ahora se denomina medicina tradicional china (MTC).
La Energía Psico-Emocional
En la década de 1980, Kim Hong Kyung, doctor en medicina tradicional coreana, después de pasar más de una década estudiando y revisando los conceptos de la energía meridiana de la acupuntura SaAm, añadió un modelo de categorías de características mental-emocionales, psico-emocionales o “espirituales” que se encuentran como rasgo distintivo en cada meridiano.
La comprensión de que estos estados psico-emocionales influyen profundamente en el flujo de las energías de los meridianos provocando alteraciones en el flujo del qi (energía vital), da una nueva luz a la forma como nuestros pensamientos y sentimientos alteran profundamente nuestro cuerpo y mente, siendo causa primordial de los estados patológicos del hombre.
Existen una gran cantidad de investigaciones de campo y teorías que apoyan este hecho, como por ejemplo los desarrollados por el Japonés Masaru Emoto acerca de la alteración molecular del agua a través de palabras, oraciones, sonidos y pensamientos (para más información de este tema ver el documental: Mensajes del Agua – Documental del Dr.Masaru Emoto).
La categorización de estos estados emocionales tiene su equivalencia con las cualidades climáticas de las 6 energías climáticas de la naturaleza que se utilizan como concepto fundamental en la estructuración de los meridianos y los tratamientos de la acupuntura SaAm.
Las características climáticas de las 6 energías, agrupadas en sus pares opuestos complementarios (yin-yang), como son: humedad-sequedad, calor-frío, viento-luz, tienen relación con el estado psico-emocional del hombre a través del concepto de los tres deseos básicos del ser humano; el deseo de dinero, el deseo de amor y el deseo de poder y conocimiento, los cuales existen como energías mental-emocionales en dos estados diferentes, el de satisfacción (yin) y el de insatisfacción (yang).
Cada uno de esos seis estados emocionales se relaciona directamente con las 6 energías de los meridianos de la acupuntura y cada una de las características climáticas. Así la característica climática de humedad (humedad-sequedad) tiene relación directa con el estado psicológico-emocional del primer deseo, el de la codicia por el dinero; la característica de temperatura (calor-frío) se relaciona con el segundo deseo, el de amor; y la característica climática de movimiento (viento-luz brillante) con el tercer deseo, el de poder y conocimiento.
Los Tres Deseos del Ser Humano
1er Deseo: Necesidad de alimentos, nutrición y recursos materiales
Satisfacción e insatisfacción en relación con:
– alimentación y nutrición
– dinero, recursos financieros
– posesiones materiales – vivienda/refugio
| Satisfacción – Humedad (yin) | Insatisfacción – Sequedad (yang) |
|---|---|
| Mano.TeUm.Pulmón Satisfacción al tener (suficiente) dinero, vivienda, recursos materiales. Incluye sentimientos de: – riqueza, generosidad – relajación, comodidad | Pie.YangMiong.Estómago Sentimientos de: – no tener suficiente dinero o recursos – pobreza noble – ausencia de codicia |
| Pie.TeUm.Páncreas Sentimientos relacionados con tener suficiente comida/bebida/nutrición: – contento y saciado como después de una comida satisfactoria – Aburrido, perezoso y sin motivación para ser activo como cuando se come en exceso, indecisión | Mano.YangMiong.IntestinoGrueso Sentimientos de falta de comida y bebida: – ansiedad – claridad, dirección, agudeza, alerta como en un estado de hambre – motivación e impulso directos y decididos |
2º Deseo: Necesidad de realización emocional
Satisfacción e insatisfacción en relación con: – sentimientos románticos y amor – placer sexual – placer estético/artístico
| Satisfacción – Calor (yin) | Insatisfacción – Frío (yang) |
|---|---|
| Mano.SoUm.Corazón Satisfacción con sentimientos de perderse en el placer: – alegría romántica, estética o emocional y felicidad – sentido del humor – pasión por aquello por lo que se lucha – motivación para hacer un sacrificio | Pie.TeYang.Vejiga Emociones negativas con sentimientos «fríos» como: – alerta – ansiedad, miedo, fobia – miedo a la muerte |
| Pie.SoUm.Riñón Satisfacción por perderse en: – alegría y felicidad erótica o sexual – impulso sexual – experiencia de “fluir” | Mano.TeYang.IntestinoDelgado Miedo en combinación con felicidad (Fuego y Agua) creando atención, sentimientos de protección y cuidado. |
3er Deseo: Necesidades intelectuales y de poder
Satisfacción e insatisfacción en relación con:
– estatus
– ego, poder
– conocimiento, habilidades, intelecto
– logros académicos/profesionales
– asertividad, autoestima
| Satisfacción – Viento Fresco (yin) | Insatisfacción – Luz Caliente (yang) |
|---|---|
| Mano.GuolUm.SimPo Satisfacción obtenida por la adquisición de: – conocimientos, habilidades técnicas/académicas – Más relacionado con el rendimiento intelectual que con la asertividad y el poder – Incluye la función mental de adquirir y almacenar conocimientos y recuerdos | Pie.SoYang.VesículaBiliar Insatisfacción con sentimientos de: – ira, vergüenza, inferioridad, humillación – crítica, explosividad, espíritu revolucionario, valentía – deseo de orientar, aconsejar o ser condescendiente |
| Pie.GuolUm.Hígado Satisfacción por tener u obtener: – alta autoestima/autoconciencia – poder, influencia o estatus – más relacionado con el poder, el estatus y la asertividad que con el conocimiento | Mano.SoYang.SamCho Sentimientos de: – inferioridad, sarcasmo, saber demasiado poco – Incluye la función de olvidar o «borrar» recuerdos y traumas emocionales |
Terapéutica de la Acupuntura SaAm
El principio de tratamiento de estas alteraciones psico-emocionales es idéntico al de las enfermedades físicas: Las afecciones emocionales se equilibran principalmente aumentando las energías de cualidad emocional opuesta o sedando directamente la afección excesiva.
Tómese en cuenta que también el exceso de emociones positivas (satisfacción) puede producir estados mentales poco saludables provocando efectos de saturación de energía maligna en los meridianos causando diferentes patologías en el cuerpo y la psique humana.
La aplicación de esta perspectiva emocional en la terapéutica de la acupuntura SaAm en el diagnóstico y tratamiento de los diferentes padecimientos del cuerpo y de la menta ha dado resultados sorprendentes.
La Sanación Espiritual
El enfoque de la curación con la acupuntura SaAm, es restablecer el equilibrio en el flujo de la energía vital, a través de la manipulación de los canales que distribuyen esa energía en los diferentes órganos y vísceras del cuerpo, estimulando o dispersando ese flujo con la terapia de agujas a fin de lograr el equilibrio y la salud.
La importancia de nuestros pensamientos y emociones en el equilibrio de las energías vitales son la clave par mantener la salud del cuerpo físico y de la mente.
Nuestras reacciones ante cualquier situación cotidiana en nuestras vidas puede ser afrontada de manera positiva o negativa; la energía necesaria para esto es la misma en ambos casos, pero el resultado para nuestro cuerpo y nuestra conciencia es totalmente diferente.
La sanación verdadera no proviene de la terapia de agujas ni de ninguna otra medicina, la sanación verdadera es sanación espiritual, proviene del interior de cada persona, de sus pensamientos, de su espíritu y de su corazón.
